EJERCICIOS FILOSÓFICOS: EXQUISTA EXPERIENCIA

Amigos/amigos, ayer sábado 15 de noviembre, dirigí, por vez primera, una experiencia de Ejercicios Filosóficos. Durante los últimos años me había preparado para aventúrame ha reactualizar un tipo de práctica  de la filosofía antigua, del período helenístico, lo que Foucault llamaba el período de la Cultura del Sí mismo. Convoqué para conformar un pequeño grupo que deseara vivir la experiencia. Se conformó un grupo cuyos miembros eran de distintas disciplinas, biología, comunicación social, sociología, diseño, artista y poesía y filosofía. La experiencia para todos fue enriquecedora, motivadora, tanto que este primer grupo, solicitó una segunda parte…  A continuación pueden leer un mapa que se les entregó a los ejercitantes previamente, para que tenga una pista de qué se trató y cómo fue el día….

MAPA DE LA VIVENCIA

9: 30-10:15 am. Conferencia. Introducción a la experiencia filosófica. La diferencia  y cercanía entre el ejercicio espiritual católico y el ejercicio espiritual filosófico.

“Los ejercicios espirituales no operan simplemente en el ámbito gramatical y conceptual. No es una nueva teoría metafísica lo que aquí se nos propone, puesto que los ejercicios espirituales son precisamente eso, ejercicios, es decir, una práctica, una actividad, un trabajo en relación con uno mismo, algo que se podría denominar una ascesis del yo. Los ejercicios espirituales forman parte de nuestra experiencia; deben ser experimentados. Además Hadot no utiliza el término espiritual en el sentido religioso o teológico, al no constituir los ejercicios religiosos más que una forma, muy concreta, de ejercicio espiritual. Entonces, ¿por qué servirse de la palabra espiritual? Sería después de eliminar otros adjetivos cuando Hadot, finalmente, decidió calificar tales ejercicios de espirituales; en efecto, ejercicios intelectuales o ejercicios morales, solo rinden cuenta parcialmente de su extremada densidad de sentido –intelectual- no cubre todos los aspectos de estos ejercicios, y moral puede producir la engañosa impresión de tratarse de un código de buena conducta. Tal como Hadot ha afirmado con la mayor claridad: “la palabra espiritual permite comprender con mayor facilidad que unos ejercicios como éstos son producto no solo del pensamiento, sino de una totalidad psíquica del individuo” (Hadot, EE, p.24). Tal expresión englobaría de este modo tanto el pensamiento, la imaginación, y la sensibilidad como la voluntad. “la denominación de ejercicios espirituales resulta, pues, finalmente, la más adecuada, porque subraya que se trata de ejercicios que comprometen la totalidad del espíritu.” (Hadot, EE, p. 60) La filosofía antigua “supone un ejercicio espiritual puesto que constituye un modo de vivir, una forma de vida, una elección vital”, si bien podría señalarse también, que estos ejercicios son existenciales, ya que posee un valor existencial que afecta nuestra manera de vivir, a nuestro modo de estar en el mundo, una comprensión que exige la transformación, la metamorfosis de uno mismo. Hadot ha resumido su idea señalando que un ejercicio espiritual consiste: “en una práctica destinada a operar un cambio radical del ser.”

Para comprender mejor la radicalidad y profundidad de la noción de ejercicios espirituales, según la concibe Hadot, hay  que entender la diferencia fundamental entre discurso filosófico y filosofía propiamente dicha. Se trata de una diferencia que, en el fondo, resalta la dimensión práctica y existencial de los ejercicios espirituales. Partiendo de la distinción estoica entre discurso filosófico y filosofía…” (Davidson Arnold, Prefacio en Hadot Pierre, Ejercicios espirituales y filosofía antigua, Edt. Siruela, Madrid, 2006: 10-11)

Aproximación al mundo antiguo: La mirada de Pierre Hadot y Michel Foucault.

La filosofía como forma de vida y no como disciplina. Por qué dejamos de pensar en sí mismo y por qué el pensar se refugió en los libros.

“El pensar pasó a los libros. Y éstos han decidido el destino de la ciencia occidental, que, a través de la doctrina de la Edad Media, se convirtió en la ciencia de la Época Moderna.” (Heidegger, 1997/2010, pág. 78)

10:15 a 10:30 Receso. Café. Merienda

10:30 a 11: 15 Conferencia. Del Leer y escribir:

1.- “Entre todo cuanto se escribe, yo amo solo aquello que alguien escribe con su sangre. Escribe tú con sangre y comprenderás que la sangre es el espíritu.

No es tarea fácil el comprender la sangre ajena: yo odio los ociosos que leen.” (Nietzsche, Así habla Zarathustra, en Los discursos de Zarathustra, Fragmento Del leer y escribir)

2.- El cuerpo como obra de arte

“La belleza del arte no es evasión, no es renuncia, sino apuesta, es la pulsión erótica manifestándose, es un cuerpo deseante que anhela disfrutar otro mundo, desea sentir la penetración de otra realidad y horadar otros misterios, es voluntad de cambio, sin resignación a lo dado. Es resistencia, negación del presente y lanzamiento hacia al futuro.” (Alzuru Jonatan, Boceto para una estética del vivir, 2009: 11)

11:15- 11:25 Preparación para el silencio.

“Uno a mi alrededor es siempre demasiado –así discurre el solitario-. Uno acaba siempre por ser dos.

“Yo” y “Mí” dialogan siempre con excesiva vehemencia.” (Nietzsche, Así habló Zarathustra, en Los discursos de Zarathustra, fragmento, Del amigo)

11:25- 12:30 Espacio de silencio, reflexión individual.

12: 30- 1: 15 Almuerzo en un compartir libre de sentires y sensaciones.

1: 15- 1:45 Descanso. Compartir libremente o asumir el silencio.

1:45-2:15. Conferencia. El sentido de la meditación rumiante para la interpretación.

“Desde luego, para practicar de este modo la lectura como arte se necesita ante todo una cosa que es precisamente hoy en día la más olvidada –y por ello ha de pasar tiempo hasta que mis escritos resulten legibles-, una cosa para la cual se ha de ser casi vaca y, en todo caso, no hombre moderno: el rumiar… “(Nietzsche, Genealogía de la moral, prólogo, 1887/1996: 26)

Interpretar es discernir. La muerte como práctica de discernimiento, como criterio de decisión. La decisión: asumirse y actuar, independiente del resultado, para bien o para mal, en artículo de muerte. La decisión: más allá del bien y del mal.

“Actuar, hablar y pensar siempre como alguien que al instante puede salir de la vida. Lleva a cabo cada acción de tu vida como si fuera la última, manteniéndote alejado de toda ligereza. Lo que permite la perfección de la manera de vivir es pasar cada día como si fuera el último…” (Marco Aurelio, Pensamientos I,11).

“Acostúmbrate a considerar que la muerte nada es contra nosotros, porque todo bien y mal está en el sentido, y la muerte no es otra cosa que la privación de este sentido mismo. Así, el perfecto conocimiento de que la muerte no es contra nosotros hace que disfrutemos la vida mortal, no añadiéndole tiempo ilimitado, sino quitando el amor a la inmortalidad” (Epicuro: 92)

2:15-3:00.  Espacio de silencio, reflexión individual.

3:00- 4:00. Compartir ideas, preguntas, reflexiones o sentires, merienda y caminata incluida, al estilo de los peripatéticos, vocablo que alude a los filósofos seguidores de Aristóteles que solían reflexionar mientras disfrutaban del camino…

4:00- 4:45. Conferencia. La opción de la alegría como forma de vivir. Epicuro como horizonte.

“El fruto más importante de la autarquía es la libertad.” (Epicuro, Sentencias Vaticanas, 1991/2007, pág. 85; frag: 77)

“¿Qué es la libertad? Tener la voluntad de la responsabilidad personal.” (Nietzsche, Crepúsculo de los ídolos, en Incursiones de un intemporal, frag. 38,1888/2009: 135)

“Epicuro

Sí, estoy orgulloso de sentir de una manera diferente, tal vez a la de cualquier otro el carácter de Epicuro, y disfrutar de la felicidad de la tarde de la Antigüedad con todo lo que de él oigo o leo – veo a su ojo mirar hacia un mar amplio y blanco, por encima de los acantilados en los que reposa el sol, mientras que animales pequeños y grandes juegan en su luz, seguros y tranquilos, como esta luz y su propio ojo. Sólo alguien que sufre continuamente ha podido inventar tal felicidad, la felicidad de un ojo para el cual el mar de la existencia se ha quedado en calma, y que ahora ya no puede saciarse de mirar su superficie y la multicolor, delicada, estremecida piel del mar: nunca hubo antes tal modestia de la voluptuosidad.” (Nietzsche, La ciencia Jovial. La gaya ciencia, Cap. 1, Fragmento 45, 1999: 59, trad. José Jara)

“La sabiduría en el dolor

En el dolor hay tanta sabiduría como en el placer: al igual que éste, aquél pertenece a las fuerzas conservadoras de la especie de primer rango. Si no fuera así, habría perecido hace mucho tiempo; que él haga daño, no es argumento en contra suyo, ésa es su esencia. En el dolor escucho la voz de mando del capitán de navío: “Amainad las velas”. El intrépido navegante “hombre” tiene que haberse ejercitado de mil maneras a disponer de las velas, en caso contrario se habría acabado demasiado rápido con él y el océano se lo habría tragado muy pronto. También tenemos que saber vivir con una energía disminuida: tan pronto el dolor da su señal de alarma, ha llegado el momento de disminuirla –algún gran peligro, se aproxima una tormenta, y hacemos bien en abultarnos tan poco como sea posible.

Es verdad hay hombres que cuando se aproxima el gran dolor escuchan precisamente la voz de mando contraria y que nunca miran más orgullosos, más guerreramente y más felices que cuando se cierne la tormenta: ¡El dolor mismo les da incluso sus más grandes instantes! Esos son los hombres heroicos, los grandes dispensadores del dolor de la humanidad: aquellos, pocos o escasos, que necesitan precisamente de la misma apología que, en general, necesita el dolor-¡y en verdad, ella no se les debe rehusar! Son fuerzas conservadoras y promotoras de la especie de primer rango: aunque no sea más que porque se resisten a la comodidad y no ocultan su náusea ante esta especie de felicidad. (Nietzsche, La ciencia Jovial. La gaya ciencia, Libro IV, Fragmento 318, La sabiduría del dolor, 1999: 184)

La amistad como el templo sagrado del cuerpo.

¿Eres esclavo? En tal caso, no puedes ser amigo. ¿Eres tirano? En tal caso, nadie puede ser amigo tuyo. (Nietzsche, Así habló Zarathustra, en Los discursos de Zarathustra, fragmento, Del amigo)

La amistad es una condición del oficio de vivir, es lo permanente dentro de la contingencia  porque da seguridad. La amistad no es un templo ni es un espacio sino una relación sin geografía predefinida que se configura cada día y su sentido está dado como manifestación del arte de vivir. No tiene otro objeto que el placer de gozarse en la relación. No tiene utilidad práctica, no sirve para nada y sin embargo, su posesión es la manifestación más transparente de la sabiduría. El sabio es el amigo. El amigo sabio es aquel que ahonda en el instante, el que se elige permanentemente y actúa en cada acontecimiento como si fuera la última acción de su vida porque no le interesa el futuro de la relación, porque eso es inasible, sino el disfrute de su presente, de allí que su actuar sea desinteresado, no tiene interés de una acción recíproca en el futuro.

La amistad no tiene muelle, no tiene ancla, no tiene destino. Su virtud es la certeza de la experiencia del compartir en la deriva. Tal experiencia estética era el horizonte de la filosofía porque su razón de ser, su sentido, era el del arte de vivir o lo que es lo mismo, la vida como obra de arte. (Alzuru, Jonatan. Boceto para una estética del vivir, en Vuelta a la intemperie, 2009: 27)

4:45-5:15. Diálogo de despedida.

ELECCIONES UNIVERSITARIAS Y PAÍS

ELECCIONES UNIVERSITARIAS Y PAÍS

Jonatan Alzuru Aponte

(13-11-2014)

1.- La universidad es una comunidad intelectual cuya finalidad es la producción de ideas, producción de conocimiento científico técnico, producción de saberes en los distintos campos del conocimiento; producción de interpretaciones a propósito de las distintas y diversas tradiciones de pensamiento; también, es el espacio propicio para el análisis, la discusión y evaluación de las políticas locales, nacionales y globales coyunturales; aún más, es una institución proclive a la proposición de planes, programas y proyectos para el desarrollo de un país. Para ello una condición, sine qua non, sustancial, esencial, es el aprendizaje de sus miembros, en el diálogo con el diverso, el opuesto, el antagónico como mecanismo, sustancial, para el logro de sus fines.

Es un laboratorio para el aprendizaje de la argumentación, para sostener una proposición que se coloca en duda, que se cuestiona. Es un laboratorio para el aprendizaje de la deliberación, donde no existe la premura de ganar la polémica y, por el contrario, existe el sumo interés de encontrar mecanismos para preservar la diferencia, la diversidad, lo opuesto. Es un laboratorio donde se cultiva la crítica como eje que vertebra la práctica intelectual.

2.- La universidad no es un espacio de construcción de decisiones políticas para ser ejecutadas por los diversos y opuestos actores sociales que hacen vida en la nación. La universidad no es un espacio público para la confrontación de la política nacional, en clave de partidos o movimientos políticos.

3.- En la universidad hay movimientos estudiantiles, obreros, administrativos y profesorales que están articulados a partidos y movimientos políticos nacionales. Tal hecho práctico no desdice del sentido, del horizonte de la comunidad universitaria. Por el contrario, la vida universitaria con un horizonte de sentido claramente establecido, es un ámbito, un campo, donde sus prácticas orientadas al cultivo de la comunidad intelectual, podría transformarse en un excelente espacio de formación para el ejercicio político; dígase, para las prácticas políticas comunitarias, organizadas o no, en el ámbito de lo público.

4.- El ejercicio político, las prácticas de los movimientos sociales, comunitarios y de los partidos políticos nacionales responden a otras lógicas, a otros intereses, a otros horizontes que el de las universidades. En unos casos se trata de cómo resistir y confrontar al poder, con la firme voluntad de minimizarlo y/o desplazarlo; y en otros, cómo consolidar, mantener y acrecentar el poder, minimizando la resistencia del adversario. La manera cómo se entiende el ejercicio del poder para resistir y confrontar o sostener y acrecentar, depende de las miradas e interpretaciones de las prácticas sociales, de las prácticas políticas, ancladas, en la mayoría de los casos, en tradiciones de pensamiento político  de las diversas y opuestas organizaciones en pugna en el ámbito de lo público. En otros casos se trata de acciones espontáneas sin reflexividad teórica, motivados por las interpretaciones coyunturales de las acciones de uno o el otro grupo.

5.- Interpretar, analizar y evaluar, las prácticas de la comunidad universitaria como un campo de batalla, un laboratorio micro, de la pugnacidad política del país, conduce a prácticas  perversas, porque degeneran la institucionalidad –(tanto de sus miembros, como de los diversos actores sociales y políticos que hacen vida en el país)- donde el horizonte de la comunidad intelectual se transforma de tal naturaleza que su objeto, su sentido, se hace subalterno, por lo tanto se pierde (institucionalidad sin brújula), y prevalece, por el contrario, la partidización como el horizonte de sentido de la comunidad universitaria. Tal confusión es, como diría, uno de mis maestros Miguel Ron Pedrique, una confusión de una cabeza de gallo con una cabeza de perro.

6.- El dantesco espectáculo de las elecciones estudiantiles de la ULA, tanto de las acciones violentas como de las múltiples acciones e interpretaciones de los partidos políticos, de los constructores de opinión como periodistas e intelectuales, así como del común, en las redes sociales, donde se transformó la rutina estudiantil de la ULA en un asunto de interés nacional, por todas y cada una de las partes del conflicto político venezolano, expresado en la dirigencia política nacional y estudiantil, lo que muestra es nuestro profundo deterioro como sociedad; que se manifiesta en la exacerbación de la insensatez, la falta de pericia para el manejo de los asuntos de la opinión pública, la incontinencia verbal atada al más claro y desproporcionado irrespeto de sí mismo, de las organizaciones políticas y de los propios movimientos estudiantiles que se han dejado conducir por la torpeza y mediocridad de la dirigencia política venezolana.   

7.- Los deterioros institucionales maximizan la arbitrariedad de los diversos y opuestos actores sociales, favoreciendo siempre aquellos que tienen el poder para imponer su voluntad. La universidad no debe ser el reflejo de un país; sino por el contrario, su vocación, entre otras, es ser uno de los músculos fundamentales, la palanca, de transformación de un país.

DISCIPLINA, MECANISMO DE PODER

SOBRE LA DISCIPLINA

Michel Foucault (1981)

(…) La disciplina es, en el fondo, el mecanismo de poder por el cual llegamos a controlar en el cuerpo social hasta los elementos más tenues, y por éstos alcanzamos los átomos sociales mismos, es decir, los individuos. Técnicas de individualización del poder. Cómo vigilar a alguien, cómo controlar su conducta, su comportamiento, sus aptitudes, cómo intensificar su rendimiento, cómo multiplicar sus capacidades, cómo situarlo en el lugar que sea más útil: esto es, desde mi punto de vista, la disciplina.

He citado hace poco el ejemplo de la disciplina en el ejército. Es un ejemplo importante porque éste fue verdaderamente el punto donde se produjo el gran descubrimiento de la disciplina y se desarrolló casi en primer lugar, ligado a esa otra invención técnico-industrial que fue el invento del fusil de tiro relativamente rápido. A partir de ese momento podemos decir en definitiva lo siguiente: el soldado dejaba de ser intercambiable, dejaba de ser pura y simple carne de cañón y un mero individuo capaz de golpear. Para ser un buen soldado era necesario saber disparar, así pues había que pasar un proceso de aprendizaje. Era igualmente necesario que el soldado supiera desplazarse, que supiera coordinar sus gestos con los de otros soldados. En suma: en suma el soldado se convirtió en algo hábil, y por tanto, preciado. Y cuanto más preciado era, más había que conservarlo; cuánto más había que conservarlo, más necesario era enseñarle técnicas capaces de salvarle la vida en el combate, y cuánto más técnicas se le enseñaba, más largo y valioso era el aprendizaje. Y de modo brusco, nos encontramos con una especie de expansión de esas técnicas militares de adiestramiento, que culminaron en el famoso ejército prusiano de Federico II, que pasaba gran parte de su tiempo haciendo ejercicios. El ejército prusiano, el modelo de disciplina prusiana, es precisamente la perfección, la intensidad máxima de esta disciplina corporal del soldado, que ha sido en cierto modo, el modelo de otras discipinas.

Otro lugar en el que vemos aparecer esta nueva tecnología disciplinaria es la educación. Primero en los colegios y después en las escuelas primarias observamos la irrupción de esos métodos disciplinarios en los que los individuos son individualizados en la multiplicidad…  Nos encontramos con un maestro para decenas de discípulos. Sin embargo, es necesario que, pese a esta multiplicidad de alumnos, se consiga una individualización del poder, un control permanente, una vigilancia en todos los momentos. De ahí la aparición de ese personaje que todos los que han estudiado en colegios conocen bien, el vigilante, que en la pirámide corresponde al suboficial del ejército; igualmente, la aparición de la notación cuantitativa, la aparición de los exámenes, la aparición de las oposiciones, la posibilidad, en consecuencia, de clasificar a los individuos de manera que cada uno ocupe su sitio, bajo los ojos de su maestro, o en la calificación y el juicio que tenemos sobre cada uno de ellos.

(…) En la actualidad, ustedes están colocados así en fila, la mirada del profesor puede individualizar a cada uno, puede nombrarlos para saber si están presentes, qué hacen, si están soñando, si bostezan… Son futilidades, pero futilidades muy importantes, pues, finalmente, en el dominio de toda una serie de ejercicios de poder, en estas pequeñas técnicas, es donde han podido invertirse y funcionar estos nuevos  mecanismos. Lo que ha sucedido en el ejército y en los colegios se puede constatar igualmente en los talleres a lo largo del siglo XIX. Es lo que yo llamaría tecnología individualizante del poder, una tecnología que mira a fondo a los individuos, hasta en su cuerpo, en su comportamiento; es, a grandes rasgos, una especie de anatomía política, de anatomopolítica, una anatomía que se dirige a los individuos hasta anatomizarlos.

Se trata de una familia de tecnologías de poder que apareció en los siglos XVII y XVIII.

 (Foucault, Conferencia Las Mallas del poder dictada en la Universidad de Bahía en Michel Foucault, Estética, ética y hermenéutica, 1994/1999, págs. 243-245)

PREFERENCIAS SEXUALES, LO SOCIAL Y CUIDADO DE SÍ

-          ¿Y cuál era el concepto que tenían los griegos de desviación?

-          Según su ética sexual la diferencia no estaba en preferir a las mujeres o a los hombres ni en hacer el amor de una u otra forma. Era más bien una cuestión de cantidad, y de actuar como activo o como pasivo; en ser esclavo de los propios deseos o maestro de ellos.

-          ¿Y si alguien hacía el amor que su salud podía resentirse?

-          Eso era lo que ellos llamaban “la hybris”, el exceso. No se planteaban el tema de la desviación, sino el exceso o la moderación.

-          ¿Y qué hacían los griegos con esa gente?

-          Eran consideradas personas de mala reputación.

-          ¿Pero intentaban curarlos o llevarlos por el buen camino?

-          Bueno, existían ejercicios para que uno aprendiera a gobernarse a sí mismo. Epicteto afirmaba que uno debería poder mirar a una joven hermosa o a un muchacho bello, sin deseo por ella o por él. Para conseguir esto era preciso convertirse en maestro de uno mismo. En la sociedad griega existía una corriente de pensamiento que promovía la austeridad sexual; era esta una creación de personas cultivadas que deseaban dar a su vida belleza e intensidad. Algo parecido ha ocurrido aquí desde el siglo XIX cuando, para alcanzar una vida más bella la gente ha tratado de liberarse de la represión sexual inculcada por la sociedad desde la infancia. En Grecia, probablemente, Gide hubiera sido un filósofo austero.

-          Así que para alcanzar una existencia hermosa los griegos eran austeros, mientras que nosotros buscamos la realización personal en la ciencia psicológica.

-          Eso es. Contamos con todo un tesoro de procedimientos, técnicas, y conceptos que han sido creados por la humanidad. No es que podamos reactivarlos, pero al menos podemos emplearlos como instrumentos para analizar la realidad actual y cambiarla. Desde luego, no podemos elegir el mundo griego en vez del nuestro, pero comprobar que algunos de nuestros principios éticos estuvieron ligados en cierto modo a una estética de la existencia puede constituir un análisis histórico útil. Dentro de siglos hemos estado convencidos de que existían relaciones analizables entre la ética personal que rige nuestra vida cotidiana y las grandes estructuras políticas, socio-económicas. Hemos pensado que no podíamos cambiar nada de nuestra vida sexual o familiar sin que eso trastocara la economía, el sistema democrático, etc... Considero que deberíamos desembarazarnos de esa idea, de que existe una relación necesaria entre la ética y las estructuras sociales, económicas o políticas. Eso no significa, naturalmente, que no existan relaciones, pero se trata de relaciones variables.

-          Entonces, ¿Qué tipo de ética podemos construir ahora que sabemos que entre la ética y las otras estructuras existe una coagulación histórica y no una relación necesaria?

-          LO que me sorprende es el hecho que en nuestra sociedad el arte se haya convertido en algo que no concierne más que a la materia, no a los individuos ni a la vida, que el arte sea una especialidad hecha solo por expertos, por los artistas. ¿Por qué no podría cada uno hacer de su vida una obra de arte? ¿Por qué esta lámpara o esta casa puede ser objeto de arte pero mi vida no?

-          Entonces, si el hombre ha de crearse a sí mismo, sin recurrir al conocimiento ni reglas universales, ¿en qué difiere su planteamiento del existencialismo de Sartre?

-          Creo que desde un punto de vista teórico, Sartre, a través de la noción moral de autenticidad, retoma la idea que debemos ser nosotros mismos, es decir, tratar de convertirnos, cada día, en nuestro verdadero yo. Pero podríamos ligar su pensamiento teórico con el concepto de creatividad y no con el de autenticidad. Si el yo nos viene dado, llegamos a una consecuencia práctica: debemos constituirnos a nosotros mismos, fabricarnos, crearnos, como fuéramos una obra de arte” (Entrevista a Michel Foucault, Le Nouvel Observateur, junio 1984 en Foucault Michel, Nietzsche, Freud y Marx, Espiritu libertario, 2003: 74-77)

Mañana, 7 de noviembre, continúa el calentamiento con el seminario intensivo que dictará Pedro Alzuru, en el Departamento de Sociología y Antropología. Fac. Humanidades, Edif. A. Piso 1. Desde las 9:00 am hasta las 12 pm y de 2:30 pm hasta las 5:30 pm. Entrada Libre

El seminario Internacional sobre la obra de Michel Foucault se realizará 3, 4 y 5 de diciembre del presente año… No te pierdas las actividades.