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¿Y cuál era el concepto que tenían
los griegos de desviación?
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Según su ética sexual la diferencia
no estaba en preferir a las mujeres o a los hombres ni en hacer el amor de una
u otra forma. Era más bien una cuestión de cantidad, y de actuar como activo o
como pasivo; en ser esclavo de los propios deseos o maestro de ellos.
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¿Y si alguien hacía el amor que su
salud podía resentirse?
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Eso era lo que ellos llamaban “la
hybris”, el exceso. No se planteaban el tema de la desviación, sino el exceso o
la moderación.
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¿Y qué hacían los griegos con esa
gente?
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Eran consideradas personas de mala
reputación.
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¿Pero intentaban curarlos o
llevarlos por el buen camino?
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Bueno, existían ejercicios para que
uno aprendiera a gobernarse a sí mismo. Epicteto afirmaba que uno debería poder
mirar a una joven hermosa o a un muchacho bello, sin deseo por ella o por él.
Para conseguir esto era preciso convertirse en maestro de uno mismo. En la
sociedad griega existía una corriente de pensamiento que promovía la austeridad
sexual; era esta una creación de personas cultivadas que deseaban dar a su vida
belleza e intensidad. Algo parecido ha ocurrido aquí desde el siglo XIX cuando,
para alcanzar una vida más bella la gente ha tratado de liberarse de la
represión sexual inculcada por la sociedad desde la infancia. En Grecia,
probablemente, Gide hubiera sido un filósofo austero.
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Así que para alcanzar una existencia
hermosa los griegos eran austeros, mientras que nosotros buscamos la
realización personal en la ciencia psicológica.
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Eso es. Contamos con todo un tesoro
de procedimientos, técnicas, y conceptos que han sido creados por la humanidad.
No es que podamos reactivarlos, pero al menos podemos emplearlos como
instrumentos para analizar la realidad actual y cambiarla. Desde luego, no
podemos elegir el mundo griego en vez del nuestro, pero comprobar que algunos
de nuestros principios éticos estuvieron ligados en cierto modo a una estética
de la existencia puede constituir un análisis histórico útil. Dentro de siglos
hemos estado convencidos de que existían relaciones analizables entre la ética
personal que rige nuestra vida cotidiana y las grandes estructuras políticas,
socio-económicas. Hemos pensado que no podíamos cambiar nada de nuestra vida
sexual o familiar sin que eso trastocara la economía, el sistema democrático,
etc... Considero que deberíamos desembarazarnos de esa idea, de que existe una
relación necesaria entre la ética y las estructuras sociales, económicas o
políticas. Eso no significa, naturalmente, que no existan relaciones, pero se
trata de relaciones variables.
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Entonces, ¿Qué tipo de ética podemos
construir ahora que sabemos que entre la ética y las otras estructuras existe
una coagulación histórica y no una relación necesaria?
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LO que me sorprende es el hecho que
en nuestra sociedad el arte se haya convertido en algo que no concierne más que
a la materia, no a los individuos ni a la vida, que el arte sea una
especialidad hecha solo por expertos, por los artistas. ¿Por qué no podría cada
uno hacer de su vida una obra de arte? ¿Por qué esta lámpara o esta casa puede
ser objeto de arte pero mi vida no?
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Entonces, si el hombre ha de crearse
a sí mismo, sin recurrir al conocimiento ni reglas universales, ¿en qué difiere
su planteamiento del existencialismo de Sartre?
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Creo que desde un punto de vista
teórico, Sartre, a través de la noción moral de autenticidad, retoma la idea
que debemos ser nosotros mismos, es decir, tratar de convertirnos, cada día, en
nuestro verdadero yo. Pero podríamos ligar su pensamiento teórico con el
concepto de creatividad y no con el de autenticidad. Si el yo nos viene dado,
llegamos a una consecuencia práctica: debemos constituirnos a nosotros mismos,
fabricarnos, crearnos, como fuéramos una obra de arte” (Entrevista a Michel
Foucault, Le Nouvel
Observateur, junio 1984 en Foucault Michel, Nietzsche, Freud y Marx, Espiritu libertario, 2003: 74-77)
Mañana, 7
de noviembre, continúa el calentamiento con el seminario intensivo que dictará
Pedro Alzuru, en el Departamento de Sociología y Antropología. Fac.
Humanidades, Edif. A. Piso 1. Desde las 9:00 am hasta las 12 pm y de 2:30 pm
hasta las 5:30 pm. Entrada Libre
El seminario Internacional sobre la obra de Michel Foucault
se realizará 3, 4 y 5 de diciembre del presente año… No te pierdas las
actividades.
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